《易》者,六圣人之书也。其原出于伏羲始画八卦。八卦之上各加八卦,因而别之为六十四卦。三画 ,伏羲之乾字也。外加之以三画,注曰乾下乾上,而仍名曰乾。余七卦皆然,是为经卦。八至於乾上加以兑,既不可以乾名,又不可以兑名,名之曰夬 。此乾别之一也。乾之别九有八,余七卦之别皆然,是为其别六十有四。六十四卦之名,伏羲始制之字也。六十四卦之称,伏义始呼之声也。世更数代,人更数圣而卒,莫敢有移易羲圣之笔画形体与夫。当时之称呼声音也,伏羲文字辟犹人家之一祖统宗而散为亿万之子孙元穷者乎。夏商圣人曰禹、曰汤、周圣人曰文王、曰周公、曰孔子,互相发明,而伏羲之经流行于万古,五圣人之功为.多矣。但各以趣之所自得者为书,故其书或首艮、或首坤、或首乾,而周公、孔子者,全宗《周易》而发挥之。伏羲之《易》,简质而微妙元穷,包乎三代之文章者也。三代之经,宏阔而玄妙元穷,互相发明乎羲经者也。羲经,其太和元气之流行於四时者乎。三代其犹春、夏、秋、冬之各专一时者乎。
夏易
孔氏曰:古者有连山氏,今夏易名《连山》,盖用连山氏之易也。古注曰:连山者,象山之出云,连连不绝也。愚以为此注未妥。本文元云字,安得书云连连不绝哉。《艮》,《大象》曰兼山,艮亦岂可谓山与云相兼而有哉。盖艮为山,羲皇以来即有此象。夏易首艮,故取山重卦,艮下艮上仍名艮,故曰连山。内既有山,外复有山,相连不绝也。若增以出云则为别意,非复正义矣。《大象》言兼山,与连山实一揆也。夏易之可见者独此名、书与首艮二端而已,其六十四卦之序,今皆不可考矣。
商易
孔氏曰:古者有归藏氏。今商易名《归藏》,盖用归藏氏之易也。归藏者,言万物之归根复命,皆包藏于地也。坤为地,归藏者,地之道也。故其书以坤为首。《说卦》曰坤以藏之是也。商易之可见者惟此名、书及首坤之二端而已,其六十四卦之序,今皆不可考矣。但《礼运》夫子告子游曰:坤乾之等,则想其次序首坤次乾。文王则以坤不可以首乾,故首乾次坤耳。以后卦次则复尤从而考也。然移其坤乾之次而不易其乾坤之耦,则其二二相耦或者亦与周同,而次第远近则不能以尽同,亦未可知也。《周易》泰六五,帝乙归妹,以祉元吉。明夷之六五,箕子之明夷,利贞。归妹六五帝乙归妹,其君之袂,不知其娣之袂。艮、既济九三高宗伐鬼方,三年克之,未济九四震用伐鬼方,三年有赏于大国。先儒以为当时曾占得此爻,故举以为言。大易所谓莫大乎曹龟者,於兹见矣。然伏羲卦序首乾、次兑、次离、次震、次巽、次坎、次艮、次坤,而其别六十亦循此经卦八之次。夏易首艮,而序不可考。商易首坤,而序亦不可考。其别之从经与否,悉皆未闻。等人掌三易以辨九等之名,一日筮更,一一曰筮咸,三日筮式,四日筮目,五日筮易,六日筮化,七曰筮祠,八曰筮参,九日筮环,以辨吉凶。凡国之大事,先荚而后卜,上春相荚。凡国事共等。凡卜筮之法,皆原于伏羲元疑。以圆神之曹求方知之卦,易贡之爻皆遵于伏羲元疑。曹之出椟而握在手,谓之阖户。信手平分,挂碟归奇谓之辟户。
周易文王卦序周公卦变
右上经三十卦除乾、离六卦之外,余,为十二卦。
右下经三十四卦,除中孚、小过、既一济、未济四卦之外,其余三十卦皆反一之,为十五卦。
文王取伏羲卦序而杂之,皆二二相一偶,於是因二二相偶之卦体反覆观一之,是泰则三大在内,三小在外,否一则三小在内,三大在外。在内者,自外而入内,故谓之来。在外者,自内而出外,故谓之往。孔子推拓之,言亦如此,意其云刚上而柔下者,刚画诚在上,柔画诚在下,柔上而刚下者亦然。皆以二偶之卦比并观之而见其有此形体云耳,非谓以彼卦变为此卦,以此爻易为彼爻也。若果云尔,则是以七、八之少阴、少阳错认为九、六之老阴、老阳也,不亦舛之甚邪?且文王、孔子於八纯卦及不反对,不言往来上下,其立言本意昭如矣。
泰,小往大来。
否,大往小来。
卦辞之言往来者始此。一然文王、孔子亦非以泰往之三阴即一为否来之三阴,泰来之三阳即为否一往之三阳。自二卦之反对观之,出一而往外,故日往,入而来内,故日来一耳。若言今岁三阳即旧岁正月之三一阳,今岁三阴即旧岁七月之三阴,是天地间止有此气藏在一处,待时而出入,全无新新相继者矣。自古及今,有此理也乎哉?今日泰自归妹来,六往居四,九来居三;否自渐来,九往居四,六来居三,则不惟以爻之变动解画之安静,而且以四、三之一小一大默改文王之三小三大,其如圣经之偕驰何?
需,位乎天位以正中也。天位五也,以讼之反对观之,既得正又居中也。
讼,刚来而得中也。以需之反对观之,彼得正又居中,此但得中不能得正。
朱子曰:讼卦自逐而来,四阳二阴一自逐来者十四卦。讼即初变之卦,刚来居二,柔进居三。丘氏曰:此《彖辞》言卦变之始。惊则以为坎之中往而居五,则正中来而居二,则得中。岂不直截而简易哉。
随,刚来而下柔,动而说,随。《本义》云:自困卦九来居初,又自噬嗑九来居五,而自既济来者兼此二变,皆刚来随柔之义。
蛊,刚上而柔下,巽而止,蛊。熏氏曰:自贲、井、既济来,皆刚上而柔下,此变卦也非#2。
噬嗑,柔得中而上行。先儒以为自否变,自初上行至五。非。
贲,柔来而文刚,分刚上而文柔。以为自、泰变泰之刚往上,非。
刚柔分之,分即分刚上而之柔之分。卦言柔离之五,后卦言柔离之二、五得中而不正,二得中而又得正,故尤以为贵。
元妄,刚自外来而为主於内。谓自逐三变,非。
大畜,刚上而尚贤。谓自大壮四变而上下,非。
元妄之刚,自大畜之上外来而为主於内之初,大畜之刚,以元妄之初上而自尊尚贤,以反对而玩象。
下象
咸,柔上刚下。谓自於否变,非。
恒,刚上柔下。谓自於泰变,非。
晋,顺而丽乎大明,柔进而上行。谓自观四进而上行至五,非。
明夷。
家人。
湀,说而丽乎明,柔进而上行。谓自巽四进而上行至五,非。
四卦皆有离体进而上行,则喜谈之退而下行,则不乐道之圣人之重明也。如此以四卦反对取义,最宜潜玩。
蹇,利西南,往得中也。不利束北,其道穷也。利见大人,往有功也。谓震初易五,四易三,非。
解,利西南,往得众也。其来复吉,乃得中也。有攸往,夙吉,往有功也。谓艮上易二,艮二易上者,无稽。
益,损上益下,自上下下。谓否四变初者,非。
损下益上则损,损上益下则益。二卦颠倒玩象,辞甚明而义甚闳。谓自泰否来者,何相关涉之有?
萃,聚也。顺以说,刚中而应,故聚也。
升,柔以时,升巽而顺,刚中而应,是以大亨。
柔指六四。徐氏曰:解之六二上而为六四,如此言见夫子之言柔升。但言四一画而已,五与上皆不言升,何其诡经偕圣至如此者哉。又以六之之,则以爻而释卦,可谓不辨菽麦矣。然则经何以不言柔以时降邪?曰:升则侈言之,降则不铃言之。圣人成人之美益如此。与明夷、家人同。
总卦变图
乃周公之用九、用六也。於是一卦可变为六十四。
六画无变
卦之元爻者止可谓之画,故易六画而成卦是也。元变者止有七,元九,有八,元六,故元变也。文王设卦观象而系辞于其下者,此也易学。先儒亦谓一卦可变为六十四卦,误矣。及其蝶着所得,或九或六,始名日爻,然后有变。
一画变者六卦以下皆以乾坤二卦着明之。于下其他六十二卦皆可知已。
六变夬剥 五变大有比 四变小畜豫 三变履谦 二变同人师 初变诟复
揲得九者,刚将变柔。揲得六者,柔将变刚,故言变初。变者初九、初六也。姑以乾坤二卦明之。乾之娠,坤之复是已。九二,乾之同人。六二,坤之师。九三,乾之履。六三,坤之谦。九四,乾之小畜。六四,坤之豫。九五,乾之大有。六五,坤之比。上九,乾之央。上六,坤之剥。六十二卦皆放此。周公《系辞》
二画变者十有五卦。
初上变大过颐 初五变鼎屯 初四变巽震 初三变讼明夷 初二变遁临 二上变革蒙 二五变离坎 二四变家人解 二三变无妄升 三上变兑艮 三五变湀蹇 三四变中孚小过 四上变需晋 四五变大畜 五上变大壮观
三画变者二十卦。
初二上变咸损 初二五变旅节 初二四变渐归妹 初二三变否泰 初三上变困 初三五变未济既济 初三四变泱丰 初五上变怛益 初四上变井噬嗑 初四五变蛊随 二三上变随蛊 二三五变噬嗑井 二三四变益怛 二五上变丰泱 二四上变既济未济 二四五变困 三五上变归妹渐 三四上变节旅 三四五变损咸 四五上变泰否
四画变者十五卦。
初三五上变小过损 初二四上变蹇湀 初二四五变艮兑 初二三上变萃小畜 初二三五变晋需 初二三四变观大壮 初四五上变升无妄 初二五上变解家人 初三四上变坎离 初三四五变蒙革 二四五上变明夷讼 二三五上变震巽 二三四上变屯鼎 二三四五变顿大过 三四五上变临遁
五画变者六卦。
初三四五上变师同人 初二四五上变履 初二三五上变豫小畜 初二三四上变比大有 初二三四五变剥夫 二三四五上变复垢
六画皆变者一卦。
用九乾之坤
用六坤之乾
以上周公《系辞》,止乾坤二用。朱子曰:卦之一画变者六,二画变者十五,三画变者二十,四画变者十五,五画变者六,六画皆变者一,合之为六十三,并本卦不变者共六十四。一卦变成六十四,六十四卦变成四千九十六。焦赣《易林》正如此。
一爻变则占,本卦变爻。
王氏曰:本卦爻为贞之卦爻,为悔,二爻当兼用。
二爻变则占。本卦二变爻而以上爻为主。
王氏曰:当以初变爻为贞,次变爻一为悔,作两节消息之后。准比。
三爻变则占本卦及变卦。《彖辞》以本卦为贞,变卦为悔。按:《众辞》非可以占变,当以先变爻为贞,后二变爻为悔,作三节消息之。
四爻变则占变卦,二不变爻仍以下爻为主。
五爻变则占变卦,一不变爻。
以先变爻为贞,后老变爻为悔,作四节、五节消息之。既不变,如何用变底爻辞?周公爻辞本为九六之变者,设非为七八之不变者,设周易不用七八,岂有七八而可冒用九六之辞哉。六爻尽变,乾坤占二用,余占变卦。
《彖辞》
按:卦辞皆为七八。不变者设,岂可用之以占变?乾坤占二用可也。有朱子据《左传》艮之八及贞、屯、悔、豫,皆八之之言而然。《左传》,说者以为用夏、商易,其用周易者则明言周易,然亦不能尽考也。
卦主
占卦之藏,必有主书。
十二辟卦,如复、娠则以初画为主,临、遁则以二画为主,泰、否则以三画为主,大壮、观则以四画为主,央、剥则以五画为主,乾、坤则以上画为主。六子重卦,如震、巽则以第四画为主,坎、离则以第五画为主,艮、兑则以上画为主。六子合卦,如恒、益,则以初画为主。既济、未济则以第二画为主,咸、损则以第三画为主,震、巽、艮、兑之合元反对,如迹、大过以上画为主,中孚、小过以第四画为主。合有反对,如随、蛊以初画为主,渐、归妹以第三画为主,卦有坎、离者,主坎、离中画。讼、困、解、涣、蒙、师、同人、革、丰、家人、贲、明夷则皆以二为主,需、节、屯、井、蹇、比、大有、湀、噬嗑、鼎、旅、晋则皆以五为主。以震、巽为主者,主本卦第四画。如豫、畜以四为主。升、元妄,以初为主。以艮、兑为主者,主本卦第三画。如谦、履,以三为主。筮、大畜,以上为主。坤卦辞后得主坤主上。
明夷初九,主人有言。明夷主二
湀九二,遇主十巷湀主三。
丰初九,遇其配主,九四遇其主。丰主二。
元妄,刚自外来而为主於内。无妄以初为主。
《周易》亦然。凡卦辞、爻辞所言我字,皆指卦主而言,今列于后。
蒙,童蒙求我,非我求童蒙。
二为卦主,故称我。五艮少男,故称童蒙。
小畜,密云不雨,自我西郊。
四为卦主,故称我。
观六三:观我,生进退。
四为卦主,故称我。观四之动作以为进退,巽为进退。
颐初九:舍尔灵龟,观我朵颐。
九为卦主,故称我。初处下,不当养人之任。自为灵,知自养之龟。然虽下伏而犹上观乎。上九益羡上之能养其下,而不元舍己以为人之意。
益九五:有孚惠心,勿问元吉,有孚惠我德。
二为五之正应,五当心位,言二孚而益之之心,不问可知其吉也。然二不但孚于九五,而惠五之心又孚于初九,而惠初九之德。初为卦主,故称我。二、五应远,故日惠心。初刚实为二所食,又相比近,故日惠德。六二亦言受九五之益,而又得初九之弗违,与此爻辞意正相同,此因言五之所应而并言所应之所比,彼因言二之所应而并言六二之所比。
井九三:井深不食,为我心恻。
五为卦主,故称我。三在兑口之下,故虽滦治清洁而不为人食之象,故九五之心为之恻然,悯其不见用于世也。益五三同德,但五上体在兑口之上,人所食者。三下体在兑口之下,人所不食。九五所以为之恻然也。
鼎九二:鼎有实,我仇有疾,不我能即,吉。
五为卦主,故称我。此托为卦主之言,言二之道德实於中,乃我之正应,好匹也。不幸而有气体失平之疾,不我能就,我岂可以不往见之哉。士不枉道,求见君能屈己,下贤所以为吉也。
旅九四:我心不快。
五为卦主,当心位,故称我。五旅于四之处,非正位,故心不乐也。
中孚九二:我有好爵,吾与尔靡之。
四为卦主,故称我。又称吾,托为卦主,谓二、日九五刚健中正,有天之尊爵于己,在我之上,五恤与尔二当向慕系恋之也。四比五,二、五同位,故告此。
小过六五:密云不雨,自我西郊。
四为卦主,故称我。九三蔽五坎之下体,象云密塞而不过,故不雨。四为西,在内卦之外,故日郊。九四不上合六五,何望阴阳之和而成雨哉。
先天图六十四卦,每二卦互为一卦,故中层三十二卦左右相同,实十六卦。中层三十二卦,每二卦又互为一卦,故内层共十六卦,四分相同,实四卦。
自昔言互体者,不过以六画之四画互二卦而已,未详其法象之精也。今以先天图观之,互体所成十六卦皆隔八而得,缩四而一,图之左边起,乾、夬历八卦而至揆、归妹,又历八卦而至家人、既济,又历八卦而至颐、复。右边起,姤、大过历八卦而至未济、解,又历八卦而至渐、蹇,又历八卦而至剥、坤。左右各二卦,三二卦合六十四卦,互体只成十六卦,又合十六卦互体只成四卦,乾、坤、既济、未济也。《周易》始乾、坤,终既济、未济,以此欤。中一层,左右各十六卦,其下体两卦相比,一循乾一坤八之序。其上体十六卦,两周乾一坤八之序,可玩其内层。下体乾、离、坎、坤为序,其上体乾、坎、离、坤为序,而四周之尤可玩。